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楼宇烈不做神的奴隶,更不做物的奴隶
发布时间:2016-06-12    文章来源:本站    点击量:702

主讲人:楼宇烈,1934年出生于杭州,慧谷家族书院导师,北京大学哲学系宗教学系教授、北京大学宗教文化研究院名誉院长。


中国的人文精神:不做神的奴隶,更不做物的奴隶

 

人可以和天地相并列,天地造万物,但是人出现后因为具有能动性而可以与天地相并列。所以过去我们总是这样讲:“天有其时生万物,地有其材养万物,人有其治来参与万物变化。”人能够参与到天地万物之中去的,所以人是什么?《礼记礼运》中说:“人者,天地之心也”,这就是为什么宋代著名思想家张载(横渠)在他著名的“四句教”中,第一句就说“为天地立心”(以下三句为:“为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”)。因为人心一动、人心一变就会影响到天地万物的变化。人在天地万物之中有这样大的作用,所以要管住自己。

 

 我国自古以来提倡“以人为本”,这个以人为本不是让人肆意地去主宰万物,而是提醒人怎么能够更好地管住自己,让天地万物能够按照它自身发展的规律去发生和发展,而不要人为地去干预自然。中国文化的以人为本的思想,不是去逞人之能,而是要人能够用自我管理的方式,管住自己。

 

《管子》中有篇文章的题目叫《心术》,就是讲管理人心的问题和方法。《管子》是怎样来讲心术的呢?他说,“心”在人身中是处于“君”的地位,它应该能够管住你的“官”(眼耳鼻舌身等),人的五官应该受心的管理。而五官是跟万物接触的,五官应当能管住外物。

 

 作为一个人,你是有主体性的有主动性的,你就应该用你的心去管住五官,用五官去管住万物,这个次序就是心术正的途径。但是如果次序颠倒过来,五官让外物给管住了,随着万物流走了,我们的心又让五官给管住了,那心术就不正了。所以,正常的心术是心管五官,五官管外观,不正常的心术就是让外物来管我们的五官,让五官来管我们的心。这样人就成了外物的奴隶,也就失去了人的主体性。

 

中国文化中“以人为本”的人文精神,是强调我们作为一个具有主体性的人,既不要做神的奴隶,更不能做物的奴隶。万物是天地合气而自生的,人也是天地合气中生出来的一物,但这个物确确实实跟其他的物不一样。所以人应当有自觉性来管住自己,这样才能够跟万物和谐相处。道家提出的自然无为,就是让我们认识到,人在万物中,切不可放任自己。

 
所谓自然无为,并不是叫我们什么都不干,无为的含义包括:第一,私志不得入公道,我们个人的愿望不能干预自然界整体生成发展的规律;第二,嗜欲不得枉正术,是让我们人类不要以个人的好恶去改变万物自身发展的方向。我们不应以私志和嗜欲去干预整个自然界发生、发展的规律和方向,而应该“循理而举事”,根据事物自身的规律去做事;“因资而立功”,根据条件,依靠条件去做好你的事情,建立事功。所以无为不是叫人无所作为,而是要人类不要用私志和嗜欲去干预公道正术,而且要“循理而举事,因资而立功”。总起来讲,就是要我们“推自然之势”,即循自然之规律。

 

“辅万物之自然而弗敢为”,这是老子的观点。“辅万物”是让我们有所作为,而不是无所作为;你要去推动它,而不是按照你自己的个人欲望去随意地改造它。西方的文化在走向近代的过程中借鉴了中华文化中以人为本、人文化成的这样一种理念,用它去跟西方中世纪以来,以神为本、一切听命于神的这样一种文化进行了斗争。通过以人为本的文化,使人类从神的脚下站起来了,充分肯定了人的理性的正当性和合理性,使人能够充分发挥自己的理性去认识世界,所以才有近代文化科学发展。一切科学技术都是人类理性力量的呈现。

 

但是由于人们对以人为本、人的理性的力量的认识上存在偏差,人们认为人从神脚下站起来了,以前由神来决定一切,现在应该由人来决定一切;以前由神主宰,现在应该由人主宰。这种思想发展到20世纪,导致了两次世界大战发生。这两次世界大战以后,人们就开始反思,人类自己做主宰了,为什么会发生这样残酷的人与人之间的战争,战争究竟为了什么目的呢?很简单,战争就是为了资源财富的掠夺、争夺,哪里有财富哪有资源就往哪去,为了争夺资源财富可以做出任何违背人性的事。两次世界大战,其实又是一种人的主体性的失落。

 

所以20世纪两次世界大战后,西方社会中一些思想家又重新高举起新人本主义的大旗。同时,这些思想家又一致认为,这种人本思想、人文精神的资源还得从东方,从中国传统文化中去找。中国文化中的人本主义,人文精神,是一种既不做神的奴隶,也不做物的奴隶,而且用自觉自律来保持人的主体性的文化。人要保持人自己的主体性、独立性,人要自觉自律,才能与万物和谐相处,才能与他人和谐相处,才能使自己身心和谐相处。这里,自觉自律是关键,如果没有自觉自律,那就不可能达到上述三个和谐相处,因为它会放肆、放任,无所顾忌,肆意妄为。

 

中国传统文化的礼乐教化它的核心就是要让人认识到,作为人应该认清自己的身份位置:在跟万物交流中你占有主动性,所以你应该自我约束;在社会交流中,你也有能动性,所以什么事情都应该把自己管好,尽到自己的社会身份所应该担当的职责。所以整个来讲,中国文化的精髓就是不断地提升人的自觉性和自律性。


  ( 来源:光明讲坛)

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